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君子，也是因为你自己的境界不够。所以这一句话是讲男女各自的修养要达到一定的境界，才能构建和谐的婚姻，才能构建和谐的家庭。《关雎》这首诗的核心有两层，第一层讲儒家关于性情的观念：“发乎情，止乎礼。”儒家讲“发乎情”，它对人的性情是肯定的，肯定人是有情的。但是情发出来以后，要用礼来约束，所以是“发乎情，止乎礼”。“止乎礼”就是你快乐是可以的，但是不要过分。忧愁可以，但是不要哀伤，伤者伤也，就是伤身体，你哀愁过分了就会伤身体。第二层意思，“乐而不淫，怨而不怒，哀而不伤”，这是儒家追求的最高境界，中和的境界。过犹不及，你不要过分，也不要达不到。你快乐、忧伤，都不要过分，这就是含蓄之美。比如说在这个教室里边，到黄昏时大家都下课吃饭去了，有两个女子没有离开教室，两个人都坐在夕阳里边，两个人都很忧伤。其中一个泪如雨下，另一个虽然也在哭，但泪在眼眶里打转，就是不流下来，太阳往那儿一照，眼睛一闪，晶莹剔透。你说这两种状态哪一种美？中国人追求的就是这种含蓄之美。什么是含蓄？含蓄就是眼泪在眼眶里没有流出来，流出来就叫过，不流就叫不及。你不流也不行，流出来也不行，就要在眼眶里边转，这就叫含蓄之美。中国文化里追求的就是这个含蓄之美，而《关雎》正展现了这种美。

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八佾第三（9）

哀公问社于宰我。宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民战栗。”子闻之，曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”

我们经常听到这样一句话，江山社稷。什么叫社，什么叫稷？社是指土神，稷是指谷神。古代国君十分重视供奉土神和谷神。因为要安邦立国，首先要据有土地，要守住土地，所以要供土地神；其次，要解决老百姓的温饱，所以要供谷神。因为土神和谷神都太重要了，后人就用社稷来代指天下，江山社稷。

“哀公问社于宰我”，就是鲁哀公向宰我问土地神的事情。宰我是孔子的弟子，叫宰予。这个宰予是孔子弟子里边最调皮的一个，孔子经常批评他。　宰予昼寝，孔子曾批判他说，“孺子不可教也”，“粪土之墙不可杇也”。这个宰予白天睡大觉，孔子说此人不可教，就像用脏土筑起的墙壁，怎么刷也刷不干净。这次宰予又乱说话了。鲁哀公问宰予关于社神的事情，宰予就说：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民战栗。”这里要注意，夏、商、周三代每一代都要供自己的土神，而由于夏、商、周的都城并不在一个地方，因此所供的土神就有不同。古代供土神的时候要做个土神的牌位，这个牌位是用木质材料做的，用什么木材来做这个土神的牌位呢？要找和这块土地相适宜的木料。比如成都最适合银杏树生长，那么成都要供土神，就用银杏树的木料来做牌位。“夏后氏”指夏朝人。夏朝社神的牌位用的松木，商朝用的柏木，周朝用的栗木。这样一来，宰予就望文生义了。他自己在那儿瞎想，为什么要用栗树呢？他不知道选择木料是以与土地相宜为依据的道理，他就妄自想了，用板栗树，栗者，栗也，就是要使人恐惧，战栗发抖，用栗树的目的可能是为了让人发抖，使人恐惧。孔子听了这个话以后很不悦。他说当时的诸侯国都已经是杀伐之气很重了，一天到晚都想争天下，你还去给他说选择栗木是为了让人恐惧，那诸侯国君岂不更是逞干戈、尚游说，杀伐之心益增？但是他说都已经说了，怎么办呢？所以孔子只好说：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”已经做了的事情就没办法补救了，不要再说了；已经完成的事情，不要提意见了；“既往不咎”，已经过去的事就不要再追究了。其实这三句话是对宰予的深深的责备：你以后说话要注意啊，搞不清楚就不要乱说。

前面几句和我们现在的关系不大了，因为根据土地选择木料做社神的牌位这个事情已经不存在了。但是后面三句，对我们今天的日常生活仍然十分重要。“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”比如我们班上要搞一个活动，在没搞之前，有一个同学觉得不应该搞，或者在这个时候搞不合适，就此提出自己的意见，这是可以的。可是如果决定要搞活动并且已经开始准备了，你就不要再去说“哎呀，不要搞了，没有意思”，人家听了烦，并且也不会理会你的意见。如果这个活动已经办成了，你还在说“你们搞些啥子哦，我早就说不该搞嘛”，这就很不合时宜。对已经做成了的事情就不要再说了，对已经过去的事就不要追究了。可是我们一般的人都不是这样子的。大多数人，对不符合我们意见的事情，哪怕已经过去很久，还在念叨。你想一想，既不能起到作用，而且又伤感情，唠唠叨叨有什么意义呢？所以在做事之前你可以发表意见，大家达成一致意见了，你就是不赞同也要执行。这个事做成了，你就不要再说了；这个事都过去了，就不要再追究了。这是做人、处事的一条重要的道理。

子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”

这是孔子在评价管仲，管仲何许人也？春秋时齐国的第一个宰相，辅佐齐桓公九合诸侯，是春秋时候了不起的一个大臣。孔子说：“管仲之器小哉！”管仲这个人的器量小，这里指他的人生境界不高，因为他只能行霸道，而不能真正辅佐国君行王道，所以说管仲是个小器的人。朱子对器的解释：“器小，言其不知圣贤大学之道，故局量褊浅、规模卑狭，不能正身修德以致主于王道。”就是说管仲的器量小，他不知道圣人的大道之学，只知道凭武力，凭借他的聪明才智来搞一点小的霸道而已。孔子说了管仲器小，有人就问了：“管仲俭乎？”你说他器小，他这个人是不是很节约、很节俭啊？是不是因为他很节约才小器呢？有些人就怀疑了。孔子说不是这样子的。“管仲有三归”，就是说他家里有三个大库房，他哪儿节约呢？　“官事不摄”，管仲是一个大夫，大夫手下有为他管理家务的家臣。摄就是兼职的意思，不摄就是没有兼职。本来可以一人兼数职，但管仲却每一样事情都要一个人专管，就是说他很讲排场，很铺张，“焉得俭”，他哪里节俭呢？有的人又问了，他搞这么多排场，他是不是懂礼节呢？因为礼节需要形式。孔子就说了：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”邦君就是国君，“塞”就是阻隔，“塞门”就是指的屏风。像后来的照壁一样，立在院门与堂屋之间，正好把堂屋和院门隔开。国君的皇宫门口有一个屏风，管仲家门口也立了个屏风，　“邦君为两君之好”，“好”读去声；“有反坫”，“坫”音diàn，就是说国君和其他国君友好会见时，设一个土台子，用以放置喝过的空酒杯。屏风和反坫都是诸侯的礼，而管仲作为一个大夫，国君享受什么，他也享受什么，这就说明他越礼了，超越了自己的本分。如果说管仲这样都算懂礼的话，那有谁不懂礼呢？实际是说，管仲既不节俭，又不懂礼，所以说他器量浅小。

八佾第三（10）

子语鲁大师乐。曰：“乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”

这段话很关键，讲的是孔子对音乐的深刻理解。孔子在音乐方面有很深的造诣。“语”，去声，告诉的意思。孔子告诉鲁国的太师，太师是指乐师之长。孔子的外公就是一个乐师。在那时，乐师大多是瞎子。瞎眼的人他的听力往往很好。上天不会什么都给你，不会让你圆满的，天地间没有圆满的事情。瞎了，损失了一样，那么就在另一样上给你补上——听力就比较好。口吃，说话结巴，往往文字表达能力就强，韩非子就是这方面的例子。孔子和鲁国的乐师谈论音乐。音乐，是我们可以知道的吗？是可以描述的吗？“始作，翕如也”，“翕”音xī，合的意思，就是各种乐器同时开始演奏；“从之”，“从”读zòng，展开之意；“纯如也”，“纯”就是和，和谐美好；“皦如也”，“皦”就是明亮；“绎如也”，“绎”就是连续不断；“以成”就是乐曲终了。孔子说音乐的道理是可以知道的：开始的时候各种乐器热烈地演奏起来，然后铺展开来，悠扬悦耳，音节明快，到结尾的时候又回旋往复，余音绕梁，不绝如缕。这是孔子对音乐的理解。我们看演奏乐器的人，弹钢琴也好，弹古筝、古琴也好，表面上好像很随意，很陶醉，可是“不踰矩”，他每演奏一个音符都是符合音乐自身的规律的，他不能超越规律。孔子说“兴于诗，立于礼，成于乐”，最开始的教育从诗歌开始，以诗来引起兴趣，诗歌唤起人的兴趣以后，人的情感就随之生发出来了，这时要用礼来约束人的情感，最后成于乐，乐就是情与理的和谐统一，一个人就在音乐当中完成自己。

乐其可知也，始作翕如也，从之纯如也，曒如也，绎如也，以成。共和国五十八年春暮李里绘于川师东园东篱居午后。

仪封人请见。曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出，曰：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”

“仪”是卫国的一个城市，“封人”是封疆之人，“仪封人”就是卫国仪这个地方的长官，管理仪这个地方的人。仪封人求见孔子，说：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”凡是到这里来的君子，没有我不得见的。“从者见之”，“从者”就是跟从孔子的人，也就是孔子身边的弟子；“见之”就是使之现，跟从孔子的人让仪封人见到了孔子。“出，曰”，没有写见的情况，弟子在外面守候，只是记录了仪封人出来以后说的话，仪封人说：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”这句话是有深意的，在第三篇里为什么说这样的话？仪封人请见一事发生在孔子周游列国期间，当时孔子在鲁国不见用，而到其他诸侯国也没有人用他。“二三子”就是孔子身边的弟子，“丧”，就是丧失地位，仪封人对这些人说，你们不要担心你们老师的大道会丧失。“天下无道也久矣”，天下没有秩序、没有光明已经很久很久了。“天将以夫子为木铎”，木铎是一种木舌铜铃，是施行政教时所用的一种铃铛。还有金铎，金铎的铃舌是金属做的，金铎是打仗的时候摇的，“武事振金铎，文事振木铎”。仪封人说天要派孔子做木铎，就是天要让孔子以圣人之道来引导天下的人。古人说望气，望气而知人，一看人的气息、气象就知道他是一个什么样的人。这个仪封人了不起，是个贤人，因为他一眼就把圣人给看出来了。

子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”

《韶》指韶乐，要讲韶乐就必须讲到舜，五帝里边的舜帝。舜是了不起的，《二十四孝》里的第一孝就是讲舜以孝感动天的故事。舜的父亲叫瞽（音gǔ），是一个脾气很暴躁的人。瞽娶的继室叫嚚（音yín）。舜的这个后妈是一个很奸邪的人，她生了一个儿子，叫象。象也是一个刁钻古怪的人。这三个人都恨舜，想尽各种办法去折磨他。他们派舜修屋顶，舜刚一上去，他们就把梯子给拆了，想让舜跌下来摔死，结果舜安然无恙。他的后母又想出一个办法来，让舜去开种南亩之山。南亩之山上全部是大石头，根本没有土地，没有办法种田。虽然父母亲、弟弟这样对待他，可是舜没有一点怨言，一点不抱怨，还是很孝敬地对待父母亲。然后自己就去南亩之山躬耕。没有工具，就用手指头挖那个大石头，挖得手鲜血直流，但他还是没有怨言，默默地做。他的这种行为感动了上天，上天派了很多小鸟来帮他锄草，还派了一头大象来帮他耕地，于是庄稼很快就长了起来。关于舜的贤能的故事传到了尧那里，尧就准备把天下让给舜。当然，只是耳闻其德还不行，还要实际的考察。尧怎么考察呢？尧把自己的两个女儿：娥皇和女英同时嫁给了舜——看他家庭关系处理得怎么样，看他是不是可以治国。中国人讲齐家治国，你家都不齐，谈何治国平天下呢？结果舜和娥皇、女英恩爱和睦，十八年如一日。尧考察了舜十八年，才把天下让给了舜。此后舜励精图治，在晚年南巡到了梧州，就是今天湖南的九嶷山，结果因积劳成疾，死在了苍梧。娥皇、女英看到舜一去不复返，就一路追寻，从北到南，在湖南湘水之滨听到了舜去世的消息，她们非常伤心，在湘水之滨哭泣，眼泪沾到竹子上，形成斑纹，因此斑竹又叫湘妃竹。毛主席有一句诗“斑竹一枝千滴泪”，讲的就是这个故事。舜帝创制了《韶》乐，南巡到苍梧的时候曾命人演奏《韶》乐，韶山便因此而得名。

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八佾第三（11）

舜的帝位是尧禅让的，舜是以孝、以德得到的天下，所以孔子说《韶》乐尽善尽美，它既有形式的美，也有内容的美。《武》是武王起兵###商纣王获胜后，当时的老百姓称道武王写出的一支音乐，但因为武王是以兵戈、以战争得到的天下，所以孔子说《武》乐“尽美也，未尽善也”，它只是有形式之美，而缺乏内容之善，因为里边有杀伐之气，有战争之音。这句话既反映了孔子的政治理念，也体现了孔子的文艺思想，对中国的文艺理论产生了深远的影响。孔子的文艺批评标准就是艺术性和思想性的统一。既要有美，又要有善。不是只追求美，也不是只追求善，而是追求尽善尽美。但是注意了，孔子讲了善，讲了美，没有讲真。中国人求善，求美，但对真不那么看重；而西方人很求真，对客观事物有很强烈的求知欲，所以西方的科学技术发达，中国的伦理道德体系完备，各自不一样。

子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”

这一句是对《八佾》篇的总结。孔子说居上位的人不宽厚仁德。在上位的人，当国君、当统治者的人不宽厚仁德，因为他不爱民，所以他不宽待百姓。“为礼不敬”，“礼”就是各种礼节，设立各种礼节的目的本是为了培养人的诚敬之心，可是春秋时期，尽管各种礼节在形式上仍在延续，人们也祭祀，告朔也杀羊，可是关乎礼仪实质的诚敬之心却不存在了。所以为礼也不敬。“临丧不哀”，办丧事本是为了表达悲哀，可是现在大家互相攀比，讲究排场，你比我办得热闹，我就办得比你的规模更大，但是哀伤之情却失落了：人们一边办丧事，一边打麻将，唱歌跳舞，欢快得很。临到丧事又不悲哀。“吾何以观之哉？”天下混乱成这个样子，我何以观之哉？我怎么看得下去呢？

我们前面讲，《八佾》是孔子在批判现实，而现实是什么状态呢？就是“居上不宽”，统治者压榨百姓，而且互相征战；“为礼不敬”，大家都在讲礼，而且好像大部分的礼仪都很完备，实际呢，人们都没有一点诚敬之心；临丧又不哀，这就是春秋时候的情况。“吾何以观之哉？”让我怎么