第15部分（第1页）
很完备，实际呢，人们都没有一点诚敬之心；临丧又不哀，这就是春秋时候的情况。“吾何以观之哉？”让我怎么看得下去啊。这一句是对整个《八佾》篇讲的礼崩乐坏，到处违礼、僭越现象的深刻的批判和深沉的叹息。
《八佾》篇讲完了，你看最后一句“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀”，照应第一句“八佾舞于庭”，孔子说“为礼不敬”，这哪里是真正的礼呢？礼都乱了套了。
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里仁第四（1）
《八佾》篇是孔子对春秋末年社会现状的诊断，看当时的社会现实有什么样的病症。接下来呢？既然把病根找出来了，就要对症下药，第四篇《里仁》就是孔子开的方子。医生开方子总是用多味药。在中医里药有“君臣佐使”之分，第一味药称为君药，其他的是臣药、佐药、使药。因为第一味药是药方的关键。那么治当今天下混乱、处处越礼的这个病的最关键的一味药是什么呢？从本篇的题目就可以看出来，就是“仁”。 《论语》二十篇的题目都取自各篇的第一句，比如，《学而》篇取“学而时习之”“学而”两字；《为政》篇取“为政以德，譬如北辰”之“为政”二字；“八佾舞于庭”取“八佾”，为《八佾》篇；“里仁为美”取“里仁”，为《里仁》篇。题目叫“里仁”，说明仁是这个药方子里最核心的一味药。“仁”字，从字面上看是两个人的意思，表示人与人之相亲。仁者，爱人也，儒家讲的仁是推己及人，由父子关系推导出君臣关系和其他的上下级关系，由弟兄关系推导出朋友关系，由夫妇之道推导出一般的男女关系。仁，爱人，这就是孔子开出的治理天下混乱的药方。仁又是儒家道德的最高标准，是儒家的最高的精神。孔子的学说就是以仁为体，以礼为用，有了仁作为基础，礼自然就生发出来。有仁而致礼，天下违礼的病也就药到病除。故治病之根本在仁。
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
在古代，人们居住的地方就是里。“里仁为美”，即居住于有仁德的地方是最好的事情。要治理天下，就是要使天下人居住于有仁德之地，使天下之人都归于仁心。“里仁”就是孔子说的“天下归仁焉”，天下都归于仁德。“里仁为美”，大家都居住在有仁德的环境、氛围当中，那自然是最美好的事情了。“择不处仁，焉得知？”“知”通“智”，智慧；“择”就是选择。有各种各样的选择，比如你选老师、选居住地、选学习的内容……不管你选择什么，都应该选有仁德的。选老师，要选仁者；选居住地，就要选一个民风好的、有仁德的地方。如果你不选择有仁德的地方居住，怎么能算是有智慧呢？那样就说明你没有智慧。智者才懂得追求仁德。智者和仁者是有区别的，仁者的境界更高，智者虽然达不到仁者的境界，但是他具备了辨别能力，辨别得出谁是仁者，谁不是。如果你没有智慧，那么你首先连谁是仁者、谁不是都辨别不出来。如果天下人都能居住在有仁德的环境当中，天下人都能崇尚仁德，那天下自然就太平了。里仁为美，这就是孔子提出的治理天下的办法：使天下之人都安于仁德。《论语》每一篇都有纲要，《为政》的核心是“为政以德”，《八佾》的核心是“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍”， 同理，“里仁为美”就是《里仁》这一篇的纲要。
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
“不仁者不可以久处约”，就是说没有仁德的人不可以长久地处于贫困。孔子说“君子固穷，小人穷斯滥矣”，君子可以守住本心，即使遭遇穷困，他也可以守住本心，安贫乐道。没有仁德之心的人就不同了，穷困太久了，他要么献媚，要么偷鸡摸狗，不安本分，结果越来越堕落。不仅如此，不仁德的人还“不可以长处乐”。仁者，实行仁德，心安，所以能长久地保持心境的安乐，而不仁者，不实行仁德，心不安，所以无法长久地快乐，即使高兴也是短暂的，如过眼云烟。“仁者安仁，智者利仁”， “利”当“求”字讲，这是说仁德的人安于仁，智者则追求仁。智者认识到仁的境界很好，他就要去追求，他还在追求，就说明他还没有达到仁，他还不是仁者。仁者就不同了，他已经具备仁德，所以就安于仁。
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
“好人”，“好”读hào，“恶人”，“恶”读wù。好是喜好、称赞、赞赏的意思，恶是厌恶的意思。只有仁者才能够真正地赞扬人与厌恶人。意思就是说，只有仁者才能够公正地评判人，分辨人的好坏。不少人评判是非是以一己之私心为标准，不是以仁德之公心。比如，某个人一天到晚给我提意见，我就认为他太坏了，那个人经常给我小恩小惠，天天给我送点小东西，我就觉得这个人太好了——不是根据对方的品行来作出评价。当然这是夸张了，但我们一般人通常都是以自己的利益为出发点来评判事物：对我好的就是好，对我不好的就是坏。而真正的仁者是以公心来对待事物，他的标准是看这个事物是不是符合天道，而不是看它是不是对我有利。这就是天理人欲之别，小人讲人欲，君子讲天理。同时，这句话也是对仁者的注解，仁者是一种什么样的人：是能够好人，能够恶人的人，是可以长处约的人，是可以长处乐的人，是安仁的人。
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里仁第四（2）
子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
“苟”就是如果的意思，“志”就是立志。这句话的意思是，一个人，如果立志求仁德，他就不会做恶事了。“恶”读è，表示坏。立志求仁的人虽然他也可能犯错误，但是他不会存心去做恶事、坏事。他当然会有一些过失——可能事情没做好，或者好心办坏事，但他不会去做恶事，不会去做伤天害理的事情。
子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
“富”和“贵”意思不一样，“富”是指有钱，“贵”指地位高。“欲”就是想要的，财富、地位都是人所想要的。“不以其道得之”，不以正确的方法和途径来得到钱财、地位，“不处也”，即使是得到了，我也不会接受，也不会去享受、接受这种名誉、地位、钱财。比如你对我说，你把那个人杀了，我就给你十万块钱，于是我为了十万块钱就把他杀了，这就叫不以其道得之。不以正道取得的富贵，我是不会接受的。“贫与贱，是人之所恶也”，“贫”是指没有钱，“贱”是指地位低下，贫穷和地位低贱，这是人们厌恶的。“不以其道得之”，这里的“得”应该当失去讲，意即摆脱。如果不是以正道去摆脱贫贱的话，我也不会接受。比如抗日战争时期，你对我说，你给日本鬼子办事，就给你钱，给你官做，这样就可以摆脱贫贱了，如果我做了，这就叫“不以其道得之”，但是我情愿做叫花子，我也不去做汉奸，这就是中国人讲的气节。君子、仁者做事都是以道义为标准，符合道义的事我就做，不符合道义的事我就不会去做。即使是贫贱，也要有骨气。
“君子去仁，恶乎成名”，“恶”在这里读wū，文言疑问词，意思是君子没有了仁德，何以得名呢？事物有名有实，名与实应当是相符的，比如，“杯子”是这个东西的名，这个器皿就是“杯子”的实。君子，这是名，它的实是什么呢？君子的实就是仁德。有仁德的人才能称为君子。君子离弃了仁德，怎么样成就君子的名称、名号呢？这里的“去”当离开讲，引申为离弃。
“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”“食”就是吃饭，“终食”，吃完一顿饭，“终食之间”就是指一顿饭的工夫。哪怕是一顿饭的工夫，君子也不会违背仁德。“造次”指仓促紧迫之时，“颠沛”是指颠沛流离之时，“是”做代词，在这里指代仁德。哪怕在仓促紧迫的时候，在颠沛流离的时候，君子都会守住仁德，不会去违背仁德。这就是儒家强调的一个重要的品格，在《大学》、《中庸》里都提出来了，就是“慎独”。“君子慎其独也”，一个人独处的时候，要谨慎。一般的人，在有他人在场的时候就会有所顾忌、有所收敛。举个最简单的例子，夏天，在公共场合，再热你也会穿戴整齐，而如果是一个人关在屋子里边，你就可能穿背心、短裤，甚至赤膊。这说明有人在场和自己独处的时候人对自己的要求是不一样的。儒家讲君子修炼的最高境界是慎独，就是单独一个人的时候也要谨慎，因为在这个时候人最容易放纵自己。举个生活中常见的例子。比如看到地上有十元钱，这时候大多数人肯定都想把它捡起来，但是很多人都会先左右四顾，如果周围没有人，他就捡起来心安理得地放进兜里；如果有人，他也许会喊一声“哪个的钱掉了”，没人搭理的话，他就可能说“哎呀，我的钱怎么掉了”，假装是自己掉了钱，然后把钱捡起来放进兜里。这个例子说明人在没有他人在场的时候，很不容易把握好自己。哪怕你内心向往仁德，但在独处的时候，也很可能会放纵自己。还有的人，平时中规中矩，但一遇到事情，他就显出本性来了，他的习气一下子就暴露了，平日伪装的仁德一下子就无影无踪了。而真正的仁者，在任何时候都是一个样，即便是吃一顿饭的工夫都不会违背仁，有没有人在场都是一个样。著名的漫画家丰子恺先生画过一幅很有趣味的漫画。这幅画很能体现这段话的深意。
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里仁第四（3）
无人之处
画上的题词是“无人之处”。画上的人，有人在的时候他随时都戴着一个假面具，一个笑的面具。没有人的时候，当他把面具摘下来，却是面目狰狞。小人就是这样子，而真正的君子就不是这样。这不仅是小人和君子的区别，真君子和伪君子的区别也在这里，真君子任何时候都是一个样，而伪君子则当着人一套，背着人一套。
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者无以尚之；恶不仁者其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
孔子说，我没有见过喜欢仁德的人，也没有见过厌恶不仁德的人，我没有见过这两种人。“好仁者无以尚之”，“尚”就是超过，真正喜欢仁德的人，对他来说，没有比这个更好的事情了。而厌恶不仁德的人，他对仁的态度只是“不使不仁加乎其身”，即不让那些不仁德的事情加在我身上。这两句话听起来有点拗口，举个例子大家就明白了。志于仁，时时想行仁道，完善自己，这是好仁者。比如有同学病了，我主动去关心他，照顾他，嘘寒问暖，这叫好仁。如果是恶不仁，只是讨厌不仁德，那么只要不做不仁德的事情就足够了，所以尽管有同学生病了，我既不去关心他、照顾他，我也不去加害他，只要不去做那些坏事，我就满足了。好仁与恶不仁，二者的层次不一样，恶不仁者只是不做坏事，好仁者不仅不做坏事，还要去做好事。“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”有试过用一天的力量去行仁德的人吗？我没有见过行仁德而力量不够的，也许有，但我没有见到过。在日常生活中点滴的小事上就可以行仁德，并不非要你有多大的力量，做多大的事业。他的书掉在地上，你帮他捡起来，看到他摔倒了，你把他扶起来……这些都是行仁德，怎么说力量不足呢？真正要行仁德的人，没有因为力量不足而不行的，所以关键是有没有心。
其实孔子说了三种人：一种是求仁的人，另一种是恶不仁的人，还有一种是想求仁德而不得的人。孔子说，前面两种人，我没见到，第三种人——这种愿一日用力于仁而力不足的，即便有，我目前也还没见到。可见，行仁德固然难能可贵，但是要真正落实也并不是一件特别困难的事情。只要你有心，你真正去做，在哪里都能行仁德，有什么是你想做却做不了的呢？又不需要什么特别的条件，只要你想做都能做得到。比如，看到这里的纸屑，随手捡起来丢到垃圾箱里，看到水龙头在滴水，随手把它拧紧了……这些都是在行仁德。仁德看起来很难，其实只要从身边的小事开始做起，每天都自我完善，渐渐地就能达到，关键看你愿不愿意。
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
“党”指类型，“过”就是过错。朱子注解说“党，类也”，就是一类人。注意这个“党”字，它的繁体字上边是“尚”，指崇尚，下面是“黑”，按照字面推导，崇尚黑的就是党，这是“党”字的本意。结党就会营私，中国人自古以来是很讨厌结党的。孔子说“君子群而不党”，君子可以与人交朋友，但绝对不会结党。“人之过也，各于其党”，孔子说，一类人往往有一类人的过错，不同的人有不同的过错。我们常说的“物以类聚，人以群分”也是这个道理。同样类型的人，他们往往会犯同一类型的错误，比如急性子的人，因为过于急躁，他们办事比较粗疏；而慢性子尽管做事很细致，可是时间上又往往比较拖沓。不同类型的人，就会有不同类型的错误。“观过，斯知仁矣。”你看到别人的过错，你就能知道什么是仁德了。儒家常说“三人行，必有我师焉”，三个人当中比我好的人是我的老师，比我差的人也是我的老师，因为“观过，斯知仁矣”，别人的错误可以成为你的反面教材，认识了这一类型的错误，你不会再去犯它，这就是所谓知仁了。
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里仁第四（4）
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
早晨听闻大道，晚上就可以去死。这句话是不是这个意思呢？不是，这太肤浅了。这句话实质的意思是说，一个人，他闻道以后，他对生死就是非常从容的了，可以生顺死安：活着的时候他可以安然地生活，死亡来临的时候他也可以从容地去面对。所以早晨闻了道的人，他就了断了生死，即便晚上他就要死去，他也可以很从容平和地对待。这就是“朝闻道，夕死可矣”。并不是说早上闻了道，晚上就可以去死了。它其实说的是对生死的态度，这是儒家的生死观。得道的人就可以乐天知命，知足常乐。他不会终日忧戚，担心老病，恐惧死亡，一会儿忧生，一会儿惧死——闻道之后就不会这样了。“道者，事物当然之理”，事物固有的理就是道。“苟得闻之”，如果真正得道，闻说了事物的道理，“则生顺死安，无复遗恨矣”，即便晚上就死了也不会有遗恨了。这就是儒家的生死观，从容地面对生死。“朝”和“夕”，是说间隔短。程子曰：“言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。”人不可以不懂得道，如果得了道，即使死了也无遗憾。因为死生是大事，一般人最看不开的就是生死。佛法就是讲如何超脱生死的。儒家说，人只要得了道就可以从容地面对宇宙，面对世界，面对人生，面对生死。
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
孔子说，一个士人、读书人，如果立志于求道，又以没有衣穿、没