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孔子说，真正的君子吃东西不求吃饱。意思是什么呢？不贪求享乐，不贪求那些山珍海味，美味佳肴，只要能够吃，能够维持生命就行了。“居无求安”，就是不求住得多安适，多舒服，不要求多大的房子、多好的床、多好的沙发。“敏于事而慎于言”，敏于事就是勤奋地做事，慎于言就是说话谨慎，因为祸从口出。儒家崇尚多做、少说。你多说就是“巧言令色”，就“鲜矣仁”。“就有道而正焉”，“就”是靠近的意思，靠近有道德有学问的人，用他们身上的美德来匡正自己身上的过失，看他哪些做得好，哪些是自己没做到的。“而正焉”，进而去纠正你自己，匡正你自己。“可谓好学也矣”，这就可以说是好学了啊。这是儒家对人的要求：重仁义，而轻视物质生活的享受。现在的人，读书也好，做学问也好，绝大部分是为了住好房子、坐好车子，为了吃好的、穿好的，为了享乐，道德无所谓，但求物质生活过得好。而孔子说，真正的君子是不贪求荣华富贵的，只求完善自己的道德。

孔子最赞赏颜回，为什么呢？因为颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。这是什么意思呢？颜回一箪饭，一瓢水，住在一个破陋的房子里边，人家都忍受不了这种生活，而颜回却自得其乐。这就是“食无求饱，居无求安”。《为政》篇里孔子说：“吾与回言终日，不违，如愚。”颜回很少说话，孔子跟他说了一天的话，颜回都是“嗯，对，是这样……嗯，很好……嗯，太对了……”“无违”，就是不说一句和老师不一样的话；“如愚”，表面上看像傻子一样，但是“退而省其私，亦足以发。回也不愚”，颜回退下去，他把我讲的全部身体力行，用在生活当中，而且做得比我说的还要好。这是不是“敏于行而慎于言”啊？“就有道而正焉”，孔子是有道的人，颜回亲近孔子，按照孔子的德行来修正自己。颜回达到了孔子所崇尚的这种儒家的追求，所以孔子最喜欢颜回。

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”

子贡是孔子晚年最喜欢的弟子，聪明颖悟，能说会道。子贡问孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？”“谄”是拍马屁、献媚的意思，贫穷但不去摇尾乞怜，不到处去讨好卖乖。“富而无骄”，富贵却不骄奢淫逸。我们一般的人，一贫穷了，就没有骨气了，到处去奉承，去献媚；有钱以后就吃用无度。暴发户就是这样子，仗着自己有几个钱就了不起了，天上地下唯我独尊了。“何如”，子贡问这样要不要得啊，孔子就说，可以。但孔子只是说可以而已，他认为还不足。“未若”就是不如，还不如什么呢？不如“贫而乐，富而好礼者”。孔子认为，真正的君子，是乐天知命、安贫乐道的。虽然贫穷却很快乐，纵然富贵却还能够好礼，用礼来约束自己。程子曰，“礼三百，一言以蔽之，曰：毋不敬”，礼的核心就是尊敬。一个富贵的人，他还能够对人谦恭、尊敬，这就说明他不骄。贫穷还能够快乐，富贵还能够好礼，子贡听了老师的话以后就领悟了，能闻一而知二，举一而反三了，他引出《诗经》里边的一句“如切如磋，如琢如磨”，　“如切如磋”指古人治骨、角等，“如琢如磨”指古人治玉、石等。古人用骨、角、象牙、玉、石来制器具，要反复打磨、加工。《三字经》里讲“玉不琢，不成器”，玉不经雕琢就不能成玉器，制玉就要精心打磨，精益求精。“其斯之谓与”，是不是就是《诗经》里边这两句话的意思啊？

学而第一（14）

从“贫而无谄”到“贫而乐”，从“富而无骄”到“富而好礼”，是不是一种递进关系呢？孔子是在讲要精益求精。所以子贡说，《诗经》里边讲的这个话是不是教我们求学立德应精益求精呢，孔子一听就高兴了：这个弟子开窍了。为什么说孔子高兴了啊？“赐也”，孔子很少这样叫弟子。赐是子贡的名，我们前面说平辈之间才称名，孔子称子贡“赐”，是一种亲切的表示，是对他的昵称，体现出一种喜爱。老师觉得这个弟子开窍了，很高兴，赐啊，我可以开始和你谈诗了啊。意思就是说，你能够通过生活当中的道理来悟到《诗经》当中的道理，看来你已经对《诗经》有所领悟了，我可以和你谈《诗经》了。为什么我能够和你谈《诗经》呢？因为“告诸往而知来者”，这个“诸”字就当“之”字讲，这里做代词，代子贡。告诉你过去的，你就知道未来的了，相当于我告诉你一，你就知道三，就是举一反三的意思，因为你能举一反三，所以我能和你谈《诗经》。这就是子贡由谈人生道理而开悟，悟到了《诗经》的深意，孔子很高兴，因为可以和他谈《诗经》了。这里也反映了孔子对求学能举一反三的高度重视。

子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

孔子说，不怕别人不知道你自己，而是怕你不知道别人。这是孔子讲的人与人相处最重要的问题。人与人相处，不怕别人不知道你，最怕什么呢？最怕你不知道别人。人家不知道自己没关系，因为我有崇高的境界，我的道德、人格并不是做出来给别人看的，所以无论你知不知道，我都有道德。但不知道别人就不行了，每一个人的经历不一样，性格、兴趣、学问都不一样，如果我不了解他的话，就不知道怎么和他相处，就不知道怎么和他说话，有时难免会说错，得罪了人家。“不知人”还有一层深意，就是怎么才能够知人。你自己要有辨别是非善恶的标准，你自己有大道，你才能够识人，你能够识人，才能够“泛爱众，而亲仁”。你走到一大堆人里边，连好的坏的都辨别不出来，你怎么亲仁呢？你一看，都长得差不多嘛，都是两只眼睛、一个鼻子、一张嘴巴，怎么看得出哪个是仁者，哪个是不仁之人呢？你不能够识人的话，你也就不能够亲仁，也许你还会随波逐流，他们都是这样子的，我就跟着混嘛，他们都在一天到晚打麻将，那我也一天到晚跟着他们混就是了嘛。所以知人的目的是为了成己，完善自己，也是为了与人和睦相处。

《论语》第一篇从最开始“学而时习之”到“不患人之不己知，患不知人也”，通篇都是讲立志学习人生的大道。所以，“知人”就是什么境界啊，就是“有朋友自远方来”的境界。因为你知人，你有德，所以你才有朋从远方来，才可以和人很好地相处。“不患人之不己知”就是“人不知而不愠，不亦君子乎”，人家不知道我，也没有关系。第一篇前后的关联、内在的含义，学到这里我们就很清楚了。

为政第二（1）

按照孔子的思想，为学的目的是什么呢？是为了“修身齐家治国平天下”。读了书就是要出来为天下苍生做事，就是要为政，因此《学而》与《为政》有很深刻的内在联系。

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

这是孔子讲的治理天下的最高标准。诸子百家都有自己治理天下的理想，儒家的理想是什么呢？就是“无为而无不为”。本来“无为而无不为”是道家讲的，但儒家也讲，法家也讲，可是各家讲的内容不一样。“为政以德”，就是说以什么来治理天下？要以德来治天下。什么叫以德来治天下呢？首先就是完善自己。你统治者是治天下的人，你要不断地完善自己，完善自己的人格，完善自己的人生境界，用你的境界来感染天下的人，使天下的人纷纷来归顺，这就是儒家的理想。不是说你统治者要管这样、管那样，整这个、整那个，而是去修炼你自己，你自己学好了，天下之人就会向你学习。“譬如”就是比如，“辰”是指星辰，日月星辰的意思。“北辰”指北极星。“居其所”，指北极星在它自己所在的地方发光。“而众星共之”，这个“共”当“拱”字讲，拱就是两只手捧的意思，“众星共之”，天空中的群星，都把这颗北极星环绕。不是因为北极星要去管这些星星，要求大家来围着我，是因为它自己光亮，群星才来环绕着它。这里给大家讲一讲中国古代天文学知识，就能很好地理解这一句话了。

在中国古代，人们认为天空当中有三个大的星系。在黄河上游有一个星系叫“紫微垣”。在东南边，长江中下游平原一直到广东、广西这一带，这里的星系叫“天市垣”。往西南方的上空，这个星系叫“太微垣”。“垣”就是指的一个星系，一个范围的意思。“紫微垣”又称“紫微宫”，　古人认为紫微宫是天帝居住的地方。“紫微垣”当中有一颗最亮的星，就是北极星。天帝就好比是北极星，光芒万丈，三桓均环绕北极星。古人把天空中的日、月与金、木、水、火、土五大行星并称为“七政”。物理中讲参照物，比如你们看见我在动，是因为你们都没有动，故以自己为参照物看见我在动。类似的，古人要比较日、月及五星的运动，需确定参照物，于是先后选择了二十八组星座作为坐标，就是我们古代说的二十八星宿。什么叫星宿？一颗星叫星，几颗星组合在一起就叫星宿。古人又将二十八星宿按东、南、西、北划分为四个区域，一区七星宿，在东方的七星宿是角、亢、氐、房、心、尾、箕；西方的七星宿叫奎、娄、胃、昴、毕、觜、参；南边的是井、鬼、柳、星、张、翼、轸；北方叫斗、牛、女、虚、危、室、壁。这里我再展开讲一些古代文化中的常识。按中国古代阴阳五行家的学说，太阳从东方升起，“向阳花木早逢春”，东边的花木最早接受到阳光，东方春天来得最早，树木也生长得最早，所以东方属木。南方呢？因为太阳由东而南，南方最接近赤道，南方是最热的，南方属火。西方离太阳远，太阳从西方落下，秋天就到来了，万物凋零，落叶就像被刀光剑影所砍，所以西方属金。到了北方，太阳落山了，四季循环到冬天，天地寒冷，用水来代表冰冷的世界，所以北方是属水的。东方属木，西方属金，南方属火，北方属水，中央属土。而木是青色，火是红色，金是白色，水是黑色，土是黄色，这就是五行配五色。再看天上，东方的七星宿构成了一个龙的图案，东方属木，青色，所以叫青龙。西方的星宿构成了一个老虎的图案，西方属金，金是白色，所以是白虎。南方的星宿构成了一个鸟的图案，南方属火，火是红色，因而称为朱雀。北方的星宿构成一个龟和一条蛇缠到一起的图案，北方属水，是黑色，玄就是黑色的意思，因而称为玄武。东方青龙，西方白虎，南方朱雀，北方玄武，就构成了天空中的四象。大家读中国古代的作品时就会经常接触到这些东西。唐朝的宫殿，南边的宫门叫什么呢？叫朱雀门。北边宫殿的门，就叫玄武门。青龙、白虎、朱雀、玄武围绕着中间这颗北极星。而北极星居紫微宫，中国古代的帝王根据这个结构来修建自己的都城和宫殿，所以中国古代建筑有一个特点叫做“象天设都”。我们的都城都是比配天上的紫微宫来修建的。秦始皇的咸阳宫、阿房宫，汉朝的未央宫，唐朝的太极宫、大明宫、兴庆宫，以及明朝的紫禁城都是如此。为什么叫紫禁城呢？“紫”就是比配天上的紫微宫，“禁”就是禁地。

为政第二（2）

我们再回到正文上来。天上群星都环绕着北极星，形成了这样一个宇宙模式，而按照这个模式，中原华夏周边的东夷、西戎、南蛮、北狄少数民族，都应该像天上的星星一样，环绕华夏。这就像尧、舜、禹、汤、文、武、周公，以德行来征服天下，使四方咸来归顺。这就是儒家讲的“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之”的道理。他是用天象来比配人间，以北极星比配统治者治理天下的德行。你自己的德行完备了，就像天上的北极星那么闪闪发光，你的道德、人格魅力就征服了众生，众生自然就会来归顺你，这就是儒家的政治理想。

子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”

治天下以后为什么讲诗呢，因为孔子一生提倡诗教，用诗来教化民众，用诗来治理天下，用诗来陶冶民众的性情。孔子说“兴于诗，立于礼，成于乐”，要用诗来引起人们对生命、生活，对人生的热爱。我国古代，小孩子发蒙就读诗，《千家诗》、《唐诗三百首》、《诗经》都属此类。一上来就给小孩子讲道理，是很枯燥乏味的。诗歌简短，有情感，而且形象生动，又是美的载体，较容易引起小孩子的兴趣。“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”，你看，两只黄色的鸟儿在翠绿的柳树间鸣叫，一行白鹭飞上苍茫的天空。“窗含西岭千秋雪，门泊东吴万里船”，西岭就是我们四川的西岭雪山，从窗子看出去，一片茫茫的雪山，门边则停靠着行程万里的船只，这是多美的一幅图画，诗是形象的，诗和画是分不开的。“春眠不觉晓，处处闻啼鸟。夜来风雨声，花落知多少。”这些家喻户晓的诗，教给小孩子，有助于培养他们对美的感悟，陶冶他们的性情。诗是最能够陶冶人情操的，如果你一来就给小孩子讲《易经》，讲得他们摸不着头脑，就再也不想学了。一开始就给他讲“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”，讲“蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。溯回从之，道阻且长，溯游从之，宛在水中央”，多美的诗句。再讲“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人”……讲这些的时候，小孩子容易被诗的意境、美景所感染，所打动，这就是陶冶性情。　所以孔子讲治理天下以后马上就讲诗。

思无邪。共和国五十八年暮春李里绘。

“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”“《诗》”就是《诗经》。　夏商周的时候，有一个制度，叫做“采诗”。最早的诗就是民歌，上古时诗和歌是不分的，老百姓唱歌，朝廷里的官到民间收集这些诗歌给国君看，以此了解民生。如果采编的诗都是赞美国君如何圣明、深入民心啊，天下如何太平啊，生活如何美好啊，就说明当时的政治是得民心的；如果收上来的全是在嘲讽、怒骂，抨击贪官污吏，就说明政治出问题了，依此就要对社会进行治理，这就是“采诗”“观治”，诗歌可以反映出民心的向背。我们说孔子最大的成就是“删诗书、正礼乐、赞易传、著春秋”，第一件就是删定上古传下来的三千多首诗，编成三百零五篇，即中国第一部诗歌总集《诗经》，也是五经里的第一经。“《诗》三百，一言以蔽之，思无邪”，孔子认为，用一句话来概括《诗经》，就是“思无邪”。“邪”字在古文里边要读做xiá，“邪”就是杂念，诗歌里边没有杂念，没有邪念。这个没有杂念，没有邪念，怎么讲呢？用三句话来讲：“乐而不淫，怨而不怒，哀而不伤”。快乐但不过分，雨水过多就叫淫，《岳阳楼记》里边的“淫雨霏霏，连月不开”，这个淫雨就指过多的雨水，“淫”引申为过分。“哀而不伤”，你可以哀愁，但你不能伤心。《黄帝内经》里讲，一个人伤心，就真要伤害你的心，就要伤害你的心、肝、脾、肺、肾。所以你可以哀愁，但不可以伤心。“怨